「修身」的要诀

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《修身的要诀》，分析《大学》八条目之第五条“修身”，特此转载）

　　在《大学》的「八条目」中，「修身」位居第五，前面四项是「格物、致知、诚意、正心」，很明显都是个人学习有得及内在修为的部分。到了修身，其意为「修养言行」，就必须表现于外在，不仅与人相接，还会产生正面反面各种评价与效应。所以接着出现的是「齐家、治国、平天下」。

　　在《大学》第三章说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」意即：天下所有的人同样都是以修养言行做为人生的根本。根本若是出了问题，则不仅无法达成人生目标，也不可能善度个人的一生，只会留下或大或小的困难、遗憾与灾难。那么，修身的要诀何在？

　　《大学》在「所谓齐其家在修其身者」这一章，提醒我们避开个人情感可能造成的偏颇心态。人们对于自己「亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰」的人，在言行上就会表现偏颇。这似乎是普遍的现象，我们在面对自己「亲近爱慕的人、鄙视讨厌的人、畏惧尊敬的人、同情怜悯的人、轻忽怠慢的人」之时，能够保持平等心而一视同仁吗？

　　孔子说：「唯仁者能好人能恶人。」（《论语•里仁》）只有行仁者能够做到：喜爱好人而厌恶坏人。一般人的作为是：喜爱亲友而厌恶仇敌，很难客观考虑一人本身在某种言行上的好或坏。世间谁是孔子口中的仁者？少之又少。

　　《大学》在此章接着说：「故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！」亦即，天下很少人可以做到：喜爱一个人同时知道他的缺点，厌恶一个人同时知道他的优点。光是这句话就足以做为我们修身的标竿了。

　　怎么具体修练呢？一方面，要「约」，如孔子所说的「以约失之者，鲜矣！」（《论语•里仁》）。只要能够自我约束，就很少会犯错了。这个「约」字主要针对个人的欲望，正如孔子提示颜渊的具体做法：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《论语•颜渊》）「礼」是一个社会的共同规范，也是我们在「格物、致知」阶段所学会的。而「诚意、正心」的阶段表现在何处呢？以孔子为例，在于他的「子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。」（《论语•子罕》），「子不语」（《论语•述而》），以及他的忧虑（《论语•述而》）。换言之，孔子的「约」做得相当澈底。能够这么做，就不会受到个人的情绪与欲望所左右了。

　　另一方面，还要努力做到「无私」。保持无私的心态，才符合孔子心目中的「君子」，如「君子不以言举人，不以人废言」（《论语•卫灵公》），「君子和而不同」（《论语•子路》），「君子周而不比」（《论语•为政》）等。颜渊的志向是「愿无伐善，无施劳」（《论语•公冶长》），既不夸耀自己的优点，也不推给别人劳苦的事情；如此一来一往的结果即是无私，也可称得上「君子」之名了。

　　做到无私这一步，才有可能继续朝着孔子的志向前进，就是「老者安之，朋友信之，少者怀之」（《论语•公冶长》），要以个人的力量造福天下人，这不是止于至善吗？因此，由修身进而谈「齐家」以及后续的成果就顺理成章了。

　　《大学》在此章最后引述一句谚语：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」可谓画龙点睛，由「修身」推及「齐家」了。

「正心」是怎么回事？

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《「正心」是怎么回事？》，分析《大学》八条目之第四条“正心”，特此转载）

　　在《大学》的八条目中，「正心」是接着「诚意」而来的功夫。「诚意」是诚实面对自己的意念，其前提为「格物、致知」，就是先知道何谓善恶，然后在自己的意念出现时，对照善恶规范来作自我要求。「诚意」功夫所要求的是慎独、自谦（让自己满意）与毋自欺。 　　那么，「正心」的作用何在？人有意念之后，会形成某种「想法」，想法有正与不正之别，所以接着要正心，由此再联系到人的具体言行。因此，心（想法）是由内到外的枢纽。一般而言，意念是短暂的、流动的、变化的、被动的，而想法是完整的、固定的、主动的，具有明确意含，准备展示为「言行」的。

　　心即指这样的想法，因此才有正与不正的问题。譬如，在《论语•雍也》孔子说：「回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已。」颜回的「想法」可以长期（三月）不背离「行仁」的要求。这表示他的正心功夫作得不错，别的学生则处于依违之间，仍有待努力。孔子在《论语•为政》描写自己的生平进境时，最后说：「七十而从心所欲不踰矩。」这句话表示他在七十岁之前，如果「从心所欲」就有「可能」违背规范。何谓从心所欲？就是任由自己的想法带领自己的言行表现。这种作法有可能「踰矩」，因此「正心」即是要端正或导正自己的想法。

　　《大学》有关「正心」的说法是：「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。」朱熹依程颐之说，认为「身有所忿懥」的「身」字，应该改为「心」字。如果这么改，则成为「心有所忿懥，则（心）不得其正」，这不是「同语重复」吗？并且若以「心」为想法，则人的想法又何止这四种不正的状态？那么，如果维持原文所说的「身」，又是何意？

　　依我浅见，「修身」是指「修养言行」。「身心」一词并用时，心指内在的想法，身指外在的言行。有想法才会展示为言行，否则只是胡思乱想或胡言乱行。如果未能「正心」，如何可能「修身」？譬如，孔子说：「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」（《论语•公冶长》）知道自己对某人有怨，这属于「诚意」阶段的功夫；有怨而未能诚意，只想到现在的利害（为了维持表面的和谐，或为了得到某种利益），并且想要继续与他为友，这是「正心」阶段应作的功夫。但显然没有做到。最后表现于「言行」的是「匿怨而友其人」。孔子所不耻的这种行为就出现了。

　　「身」为「言行」，因此说「身」表现出「愤怒、恐惧、喜爱、忧患」的言行，不是很合理吗？这些言行不是「由心（内）到身（外）」的具体表现吗？《大学》接着说：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。」这句话才是真正扣紧「心」来说的。「视、听、食」都是「身」的活动，其枢纽在于「心」。如果「心不在焉」，不知自己的「想法」是什么？言行失去内心的基础，只是茫茫然在活动，又如何可能「修身」？孟子引述孔子所说的：「出入无时，莫知其乡（向），惟心之谓与！」（《孟子•告子上》）像这样的心，既不能收敛于当下的言行，又不能正之，若是「从心所欲」，则后果岂堪设想？后儒动辄把「心」或「良知」说成「本善」，实非孔孟本意。

「止于至善」的合理诠释

（傅佩荣教授的博客上有三篇文章，分别对《大学》三纲领作诠释，本篇为第三纲领《「止于至善」的合理诠释》，特此转载）


　　《大学》宣称大学之道在于明明德，亲民与止于至善。“止于至善”显然是最高及最后的目标，但它是什么意思呢？孔颖达说：其意为“止处于至善之行”，但什么是至善之行？

　　“至善”一词看来十分抽象，朱熹在《大学章句集注》中说：“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。”这也说得抽象。他毕竟有自己的一套哲学系统，所以接着说：“盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”意即：要“存天理，去人欲”达到完美的程度。如果扣紧《大学》文本来看，则朱熹的说法实嫌牵强。

　　如果三纲领的前两步是明明德与亲民，并且这两步是实有所指的话，那么止于至善就不应只具形式意义，而应该还有其实质内涵。我们在前文谈过，明明德是要求统治者自己行善，亲民是统治者的行善对百姓产生正面的成效，如此，止于至善自然是天下太平，所有百姓都幸福无比了。

　　这种观点能否成立？以孔子的话来说，他在《论语》两度提及“尧舜其犹病诸！”意即：连尧舜都觉得难以做到啊！做到什么事呢？一是“修己以安百姓”（《论语．宪问》），二是“博施于民而能济众”（《论语．雍也》）。这两句话的意思是一样的，都是希望统治者“妥善”照顾天下百姓，让他们得到幸福。

　　《中庸》三十章说：“仲尼祖述尧舜。”《孟子．滕文公上》则有“孟子道性善，言必称尧舜”一语。可见孔子与孟子都以尧舜为圣王典型，那么，连尧舜都觉得难以做到的事，不正是“止于至善”的最好写照吗？探讨儒家思想对于这一点实不可能再有任何怀疑。

　　所谓“修己以安百姓”，正是统治者行善的结果。“善”是一人与别人之间适当关系的实现。统治者所面对的别人是天下所有百姓；而统治者的行善，正是以安顿百姓为其目标。根据这种对善的理解，“止于至善”一词就不再抽象而有了实质意义。稍后，《大学》说：“为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。”这五句话所说的都是：当你具备某一角色时，就须做出适当行为，以响应你所针对的相关角色，如此才可称为“善”。这些是“大学”所教导的具体内容，这种有关善的知识，也正是“格物致知”所要认真探讨的。如此一来，三纲领与八条目构成一个完整的体系，大学之道也得以确立及彰显。

　　以上有关“止于至善”的诠释还有一个最好的证据，就是孔子本人的志向。孔子在学生请教他的志向时，说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语．公冶长》）意即：孔子希望以一己之力，使老年人都得到赡养，使做朋友的都互相信赖，使青少年都得到照顾。这三句话中的“老者、朋友、少者”是普遍指涉天下百姓。请问孔子为何设定这么宏伟而艰巨的志向？理由很清楚，因为人性向善，所以为了实现自己的人性，每一个人都应该致力于“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语．雍也》），这也正是以“止于至善”为最高目标啊！

孔子之学

（6月1日飞去合肥公干，我在上海虹桥机场买了一本傅佩荣教授的新书《国学的天空》，其中第一篇文章《孔子之学》对孔子的学说作了概括性的介绍，我读了觉得不错，特此转载）

　　孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，时为春秋时代末期，周史衰亡，礼乐崩坏，文化传统濒于断绝。孔子的祖先为宋国人（殷朝后代），后迁于鲁国定居。他生于鲁国鄹邑（今山东曲阜市附近的尼山），三岁时，父亲叔梁纥去世；他由母亲颜征在抚养长大，接受一般乡村孩子的教育，至十五岁告一段落，再自己立志学习，终于以博学知礼而闻名。

　　孔子十七岁时，母亲去世。二十岁时娶丌官氏（宋国人）为妻，翌年生子孔鲤。孔子做过的职业包括委吏（管理仓库）、乘田（管理牧场）与助丧（承办丧事）等。三十岁前后就有学生求教并追随他，形成一个独特的师生团体，以讲学修德与治国利民为其目标。孔子学不厌而教不倦，学问与见识渐成系统，四十岁已可“不惑”，五十岁达到“知天命”，明白自己的天赋使命乃承启文化道统。五十一岁至五十五岁，孔子在鲁国从政，先后当过中都宰（县长）、小司空（工程部门副长官）、司寇（司法部门长官）等职，位列大夫，政绩卓越。但由于与当权者政见不合，且不满鲁定公沉溺美色等，终于去职离乡，开始周游列国。这一去，便是十四年，遍历卫、曹、宋、郑、陈、蔡各国，推行教化，知其不可为而为之，甚至两度面临生命危险。六十八岁时，鲁国新的执政者正式召请他回国。七十岁，独子孔鲤去世。七十一岁，他最喜爱的弟子颜渊去世。七十二岁，忠心耿耿的学生子路去世。七十三岁，孔子辞世。

　　综观孔子这一生，其实并没有什么惊天动地的大事业，但却以身教和言教开启了中国历史上最具影响力的儒家学派，成为两千年来最伟大的“至圣先师”。孔子的智慧是什么呢？首先即是“真诚”。人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所谓“行善”，是指努力实现“人与人之间的适当关系”，亦即包含古代所说的五伦以及今日复杂多样的人际关系。由真诚引发的社会关怀，将会随着个人角色的变动而由近及远，其最高目标则是孔子亲口叙述的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这个看似不可能的任务，正好反映了人类生命的最高价值。只要肯定自己正在朝着这个目标前进，自然可以心安理得。

　　其次，孔子重视知识和教育，给予理性思维极高的评价。他立志之后就非常好学，而且坚持了一辈子。他说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语•公冶长》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但却不像我这么好学。事实上，他凭什么断定呢？就是因为他无时无刻不在读书、学习。他说：“三人行，必有我师焉。”一个人在世上生活，只要耳聪目明，能够开放心灵，那么整个宇宙、人类都可以当他的老师。到了最后，这样的人往往是最杰出的，因为他得到了众善之所长，就像所有的河流汇集到江海一样。这就是孔子立志向学的情形。

　　孔子的学问有三个特点：

　　一、学习传统。传统包括“诗、书、易、礼、乐”五经。诗指文学，书指历史，易指哲学，礼是社会规范，乐则是艺术修养。此外，还有六艺，即“礼、乐、射、御、书、数”。礼是礼仪，乐是音乐，射是射箭，御是驾车，而书、数则是书写、计算等技能。当时的人只要具备这六项条件，就可以在社会上立足了。孔子不仅学习传统的智慧结晶，也习得传统的技能，到他三十岁的时候，已经展现为一个人才的典范了。

　　二、学思并重。孔子知道光靠学习是不够的，还必须思考，否则一味接受外来的资料与信息，没有一个中心思想予以统合，难免导致混乱。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语•为政》）光学习而不思考，到最后毫无心得，白学了；反过来，如果只就自己的生活经验去思考而不念书学习，就会陷于迷惑；别的不讲，光是善恶报应，你就搞不清楚。

　　三、学行并重。孔子的学并非一种理论而已，同时也是一种道德实践。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” （《论语•学而》）也就是说，“好学”首先要降低物质享受的欲望，其次要在言行上磨炼自己，然后再虚心向良师请益，使自己走上正途。此外，孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” （《论语•学而》）把该做的事认真做好，行有余力，再去努力学习书本上的知识。有一次鲁哀公问他，你这么多学生里面，谁最“好学”？孔子说只有一个学生颜渊好学，很可惜已经过世了。为什么只有颜渊好学？因为颜渊“不迁怒，不贰过”。这乃是道德实践的表现，也说明了好学和具体的行动有关。

　　孔子立志于学，不是为了独善其身，而是为了“己立立人、己达达人”，因此他在“学不厌”之后，还有“诲不倦”，由学而教，为人师表，开启了平民教育的先河。他有教无类，有弟子三千，贤者七十二人。这些人各在德行、言语、政事、文学方面有所成就，成为当时知识阶层的中坚力量，并且汇聚为儒家学派，影响中国人生活的方方面面，直至今日。

《论语》中的仁道（十二）

（按：本文原于2008年1月21日发表在Life Study Blog，现转载于此）

《论语·公冶长》原文
5.4　或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”

译文
或许有人说：“冉雍有仁德而无口才。”孔子说：“何必需要用口才？回应他人时只是仗着能言善道而随意应对，常常会被他人所憎恨厌恶的。不知道冉雍的仁德，但何必需要用口才呢？”

朱熹《四书章句集注》注释
雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。
　　介绍冉雍，孔子的学生，姓冉名雍，字仲弓，春秋末年鲁国（今山东曲阜）人，小孔子29岁。

佞，口才也。仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。
　　佞，就是能言善道的口才。仲弓的为人稳重厚道简约沉默，而当时的人以好口才为贤能，所以赞美仲弓的优点在于德行，而弊病仲弓的短处在于口才不好。

御，当也，犹应答也。给，辨也。憎，恶也。
　　御，就是抵挡，犹如应对回答的意思；给，就是分辨的意思；憎，就是憎恶的意思。

言何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言焉用佞，所以深晓之。

　　质问何必需要用口才。能言善道的人所用来应对回答他人的，只是以口才来分辨而没有真心诚意，徒然为他人所憎恨厌恶。孔子虽然不知道冉雍的仁德，然而他不善口才乃是他的贤德，不足以成为他的弊病。再一次说何必需要用口才，是对此中真义有深刻的认识理解。

或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：“仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。”

　　或许怀疑冉雍的贤德不被孔子称许他有仁德，为什么？朱憙认为：“仁的境界非常高远，如果不是全面体现而且不停息的体现仁道，是不足以当之无愧的。比如颜渊号称亚圣，还不能在一段长时间后持续不违背仁道；何况冉雍虽然贤德，却还不如颜渊，孔子固然不得轻易称许他。”

总结
　　这章句中的“仁”有以下的意思：

1. “仁”不是表现在能言善道的口才上。