《论语》中的仁道（三）

（按：本文原于2007年7月30日发表在Life Study Blog，现转载于此）

《论语·学而》原文
1.6　子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

译文
孔子说：年轻人在家孝顺父母，出外敬重长者，做事谨慎，说话信实，普遍关怀别人，亲近有仁德的人。认真实践以上所列的德行之余，还要学习文化修养。

朱熹《四书章句集注》注释
谨者，行之有常也。信者，言之有实也。
　　解释谨与信。谨，就是行事根据常规、常道，稳重可靠，不会摇摆不定；信，就是言语根据实情、事实，而且言出必行，行则有果。

　　以上是朱熹的解释，一般解释谨为严谨、谨慎，但也有解释为寡言少语，如杨伯峻《论语译注》、王力《古汉语字典》等。如果行事谨慎，言语自然也会寡言少语，两者可相通。

泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。
　　解释泛爱众与亲仁。泛爱众，就是广泛地爱众人。亲仁，就是亲近有仁德的人。

　　孔子虽说泛爱众，但他主张的爱是有亲疏之分，就是孟子所谓的“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》），这是一种由亲至疏的差等之爱，与墨子所主张的那种“爱无差等”的兼爱是有区别的。

余力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。
　　暇：闲暇、空暇。诗：诗经。书：尚书。六艺：礼（礼仪，泛指典章制度）、乐（音乐，泛指艺术修养）、射（射箭，泛指武术修为）、御（驾御马车，泛指操纵交通工具之术）、书（书法，泛指文学修养）、数（数学，泛指数理科学）。

　　解释“行有余力，则以学文”，就是在实践孝、悌、谨、信、爱众、亲仁之余还有闲暇之日，就要利用时间学习与实践诗书六艺等文化修养工夫。

　　这里再次体现朱熹对修养工夫的重视，他是主张先在修行这方面下工夫，然后在还有闲暇之余学习文化修养。

程子曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”
　　程子：程颐（1033-1107年），字正叔，世称伊川先生，宋洛阳（今河南省洛阳市伊川县）人。与兄程颢为世人合称二程，程颐为小程，北宋五子之一，程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》，均收入《二程全书》。

　　引用程子的话，解释身为年轻人有实践孝、悌、谨、信、爱众、亲仁等职责，努力尽职后还有余力就要学习文化，不做好自己的职责而先学文化，那不是为成长自己而学习的。

尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”
　　尹氏：尹焞（1061-1132年），字彦明，一字德充，宋洛阳（今河南省洛阳市）人。少师事程颐，北宋靖康初召至京师，不欲留，赐号和靖处士。南宋绍兴期间，召为崇政殿说书，历任秘书少监、太常少卿、权礼部侍郎兼侍讲。著有《论语解》十卷、《孟子解》十四卷等。

　　引用尹氏的话，解释道德品行是本，文献技艺是末。穷究德行文艺的本末关系，知晓进行德行文艺的先后次序，可以真正进入道德世界了。

洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。”
　　洪氏：洪兴祖（1090-1155年），字庆善，宋丹阳（今江苏省镇江市丹阳县）人。北宋政和期间出仕，南渡后历任秘书省正字、太常博士、提点江东刑狱等职，后出知真州、饶州，因触犯秦桧而编管昭州卒。著有《老庄本旨》、《周易通义》、《系辞要旨》、《古文孝经序》、《楚辞补注》、《楚辞考异》等。

　　引用洪氏的话，指出没有余力实践德行却去学文化，则所学的会淹灭人的本性；实践德行后有余力却不学文化，则人的本性会占上风而使人粗野不羁。

愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。

　　愚：朱熹自称。

　　朱熹针对洪氏所说的下半句提出自己的看法。朱熹认为努力实践德行而不学习文化，则没有资源用来考察圣贤之所以能成圣贤的法则，认识事物道理之所以成理的应当如此，因而所实践的德行或许只是出于自己私下思考所得的意思，这就不单只是洪氏所谓的迷失于粗野而已。

程树德《论语集释》注释
雷次宗云：“学生事师虽无服，有父兄之恩，故称弟子也。”云“与幼者言，言孝弟于父兄”者，幼与老对，此幼即弟子之类。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云“言孝弟于父兄”。是弟子为学者之称，又幼者之通称也。

　　雷次宗（386-448年），字仲伦，南北朝刘宋豫章南昌（今江西省南昌市）人。师从佛学大师慧远，东林十八贤之一，为一兼通儒佛的学者。撰《豫章记》一书，记载当时豫章郡风俗民情。

　　解释弟子有两个意思：一是学生，因为老师对学生有父兄的恩情，所以自称弟子；二是年幼者，是相对于年长者而言。

子罕篇：“出则事公卿，入则事父兄。”而此乃以事父兄分属出入者。孝经云：“事父孝，故忠可移于君。事兄弟，故顺可移于长。”一则就百行之本言之，故云入。一则就推暨者言之，故云出也。

　　解释入与出。孝为百行之本，可转移为对君主的忠心，这是内在的本，所以称之为入；悌是对兄长的敬重、和顺，可推出到其他长者，这是外在的用，所以称之为出。

总结

　　这章句中的“仁”有以下的意思：

1. “仁”是有仁德、有修养、有内涵、有品格、有性情的人。
2. “仁”是年轻人得到性情开发后要学习成长的对象。
3. 孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文都是“仁”的表现。

《论语》中的仁道（一）

（按：本文原于2007年6月6日发表在Life Study Blog，现转载于此）

《论语·学而》原文
1.2　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

译文
有子说：做人孝顺父母，敬重兄长，而喜欢冒犯上司的，那是很少有的；不喜欢冒犯上司，而喜欢造反作乱的，那是更不会有的。君子专心致力于根本上，根本建立起来，人生的大道就由此而生起。孝顺父母，敬重兄长，就是实践仁德的起点啊！

朱熹《四书章句集注》注释
有子，孔子弟子，名若。
　　介绍有子，孔子的学生，姓有名若，字子有，春秋末年鲁国（今山东曲阜）人，小孔子33岁。

善事父母为孝，善事兄长为弟。
　　善：善于。事：侍奉，服事。长：同辈中的年长者。弟：悌。

　　解释孝与悌。关键字是“事”，指孝与悌不是抽象的理论或概念，而是进一步把内在的德性通过恰当的行为呈现出来。用“事”字而不用“行”字是在于“事”有对向性、目的性、具体性、细腻性，是把心思放在对方身上，而“行”只是去做、去动，是把心思放在自己的行为、行动上。

　　所以孝就是善于用心侍奉父母，关注他们的生活细节与内心感情，通过相应的行为与行动对待他们。同样的，悌就是善于用心服事兄长，尊敬他们，乐意为他们服务。

犯上，谓干犯在上之人。

　　干：干涉，干扰。犯：冒犯。在上：身份比自己高的。

　　解释犯上，就是干涉与冒犯身份比自己高的人。

作乱，则为悖逆争斗之事矣。

　　悖：违背。逆：逆反。争：争执。斗：打斗。

　　解释作乱，就是做一些违背、逆反、争执、打斗的事。

此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。
　　和：温和，和谐，不对立。顺：通顺，不冲突。好：屡屡。

　　首先要留意“和”与“顺”的不同，“和”是自己内心和谐，纯属个人的修养；而“顺”则要与人通顺，牵涉到人与人之间的相处。

　　其次要留意“少好犯上”，而不是“不好犯上”，也就是说和顺之人很少犯上，但在必要时也会犯上的。比如，商汤伐夏桀，周武伐商纣，皆因夏桀、商纣是暴君，所以商汤、周武才会犯上征伐。

　　最后，“少好犯上”的人就肯定“不好作乱”了。

务，专力也。本，犹根也。
　　专：专心；力：致力；犹：如，好像；根：根本，根据。

　　解释君子务本，就是君子专心一致地把力量用在根本上。这就是中国文化的精髓：“本立而道生”（道：道路，引申为方向、目标、理想），就是先看到最重要的地方（本立为先），然后在这最重要的地方下工夫，走出一条康庄大道（而后道生）。

仁者，爱之理，心之德也。
　　爱之理：能爱人的道理、根据、义理、本源；心之德：心的德性、本质、性质。

　　解释仁与爱、仁与心的关系。仁表现出来的，就是爱，就是无私的付出，就是孝悌。但这并不表示仁等于爱，有时仁会表现出“不爱”。比如，父母对孩子过于溺爱，有时会变成姑息，虽爱但不仁。所以要留意仁与爱的关系，是仁为本，爱为道，如此爱才会恰到好处，才有分寸。仁与心的关系，则是仁为心的性质，这性质可称之为德性。

　　这里产生一个问题：朱熹说“仁为本，爱（孝弟）为道”，但原文却说“孝弟也者，其为仁之本与！”，似乎是说“孝弟为本，仁为道”，这不是自相矛盾吗？以下朱熹进一步厘清这个“矛盾”。

为仁，犹曰行仁。
　　解释“为仁”应连读，意思是实践“仁”。如此解释，朱熹其实是说“孝弟为本，为仁为道”，与“仁为本，爱（孝弟）为道”是没有矛盾的，因为“仁”是人最核心的本质，而“为仁”是人通过实践把“仁”展现出来，两者是在不同层次而言的。

　　两者串联起来，就是“仁是孝悌之本”，而“孝悌是为仁之本”。

与者，疑辞，谦退不敢质言也。
　　解释“与”是语助词，带有“不确定”的意思，朱熹认为是有子谦虚，不以肯定的语气说出道理。

言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。
　　解释“君子务本，本立而道生”，就是君子专心致力于根本，当根本建立起来，则其道路自然生起。

若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。
　　教人应该专心用力在孝悌这个根本，则实践“仁”的道路就从这根本生起。

程子曰：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。
　　程子：程颐（1033-1107年），字正叔，世称伊川先生，宋洛阳（今河南省洛阳市伊川县）人。与兄程颢为世人合称二程，程颐为小程，北宋五子之一，程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》，均收入《二程全书》。

　　引用程子的话进一步解释孝悌是一种顺从、顺服的德性，所以不会常常冒犯在上位的人，更何况是做出逆反道理、扰乱常规的事。

德有本，本立则其道充大。
　　解释德性有一根本，当根本建立起来，则其道路就能扩充壮大了。

孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。
　　解释孝悌是首先实行于父母兄长这层家庭关系上，然后我们进一步把这内心的仁爱推广到与其他人的关系，甚至是与万事万物的关系，这就是孟子所谓的“亲亲而仁民”（《孟子·尽心上》）。

故为仁以孝弟为本。
　　所以实践“仁”是从孝悌开始的。要留意这句话是从生命成长的实践论而言，在这里“本”是起点的意思。

论性，则以仁为孝弟之本。”
　　从本性来说，则“仁”是孝悌的内在根据。要留意这句话是从哲学分析的本体论而言，在这里“本”是本质的意思。

或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”
　　这里提出一个问题：既然孝悌是实践“仁”的起点，那么是否可以说我们可以通过孝与悌来达到仁呢？

曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。
　　不是的。当我们说实践“仁”从孝悌开始，那是说孝悌是“仁”的其中一种表现。所以我们可以说孝悌是实践“仁”的起点，但不可以说孝悌是“仁”的本质。

盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。
　　盖：因为。性：本性。用：作用。曷尝：何尝。

　　分析“仁”是在本性的层次，而“孝弟”是在作用的层次。程子引用孟子所谓“仁、义、礼、智”四端心（《孟子·公孙丑上》）是人的本性，而孝悌是基于人的本性而对父母兄长发挥出来的行为表现，也就是说“孝弟”是“仁”的作用。

然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”
　　然：然而。

　　然而，“仁”主要是表现于“爱”，而“爱”最大的表现是在爱亲人。所以我们可以说“孝弟为仁之本”。

总结
　　以这章句的内容而言，“仁”有以下的意思：

1. 从生命成长而言，“仁”是生命成长的起点、方向、目的、理想。
2. 从哲学分析而言，“仁”是人作为道德主体的内在根据。
3. 从实际表现而言，“仁”的主要表现是“爱”。


贻德的分享（2007年6月7日）

　　朱注的“仁”为“爱之理，心之德”，与文中的“为仁”有所不同。仁为爱之理与心之德，所指的仁是一个最基本的“质”，是人最核心的，之所以为人的主要质。但要展现“仁”（即“为仁”），其基础应该是我们对最亲的人最直接真情的表现——也就是孝悌。所以论语原文是——“孝悌者也，其为仁之本与”。这中间没冲突。

　　参照傅佩荣——“孝悌是人类真情的第一部与最直接表现，因而是行仁的出发点……”，不过傅不把“本”与“出发点”当作是对等的。


春辉的回应（2007年6月11日）
　　不错，朱注解释“为仁”即“行仁”，也就是你所说的展现“仁”，所以朱熹是说“孝弟为本，为仁为道”，与之前的“仁为本，爱（孝弟）为道”是没有矛盾的。如你所说，“仁”是人最核心的本质，而“为仁”是人通过实践把“仁”展现出来，两者是在不同层次的。

　　钱穆《论语新解》并不采取把“为仁”训为“行仁”的说法，而是指出“仁”有不同层次，“有指心言，有指道言，有指德言”。钱把这句话解释为“孝悌是仁道的根本”，这仁道就是人群相处之道。

　　傅佩荣《论语》也不采取“为仁”即“行仁”的说法，而是采取“仁”与“人”相通，“为仁”即“为人”的说法。李泽厚《论语今读》也是采取“仁”与“人”相通的说法，而且还采取此说法继承原文首句“其为人也孝弟”。南怀瑾《论语别裁》干脆直接引原文为“孝弟也者，其为人之本与！”。傅、李、南皆把这句话解释为“孝悌是人的根本”。

　　杨伯峻《论语译注》认为“仁”与“人”相通的说法，不能和“本立而道生”相呼应。杨把这句话解释为“孝悌是仁的基础”，把仁当成最高道德的名称。