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Wednesday, February 27, 2008

《论语》中的仁道(十一)

(按:本文原于2007年10月23日发表在Life Study Blog,现转载于此)

《论语·里仁》原文
4.7 子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”

译文
孔子说:人犯的过失,各有其不同的类型。懂得观察人的过失,就是懂得仁道了。

朱熹《四书章句集注》注释
党,类也。
  解释党,指类别、类型。

程子曰:“人之过也,各于其类。君子常失于厚,小人常失于薄;君子过于爱,小人过于忍。”

  程子:程颐(1033-1107年),字正叔,世称伊川先生,宋洛阳(今河南省洛阳市伊川县)人。与兄程颢为世人合称二程,程颐为小程,北宋五子之一,程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》,均收入《二程全书》。

  引用程子的话,解释人犯的过失,各有其不同的类型。君子时常犯过失于厚实,小人时常犯过失于薄情;君子过分溺爱放纵,小人过分忍辱待发。

尹氏曰:“于此观之,则人之仁不仁可知矣。”
  尹氏:尹焞(1061-1132年),字彦明,一字德充,宋洛阳(今河南省洛阳市)人。少师事程颐,北宋靖康初召至京师,不欲留,赐号和靖处士。南宋绍兴期间,召为崇政殿说书,历任秘书少监、太常少卿、权礼部侍郎兼侍讲。著有《论语解》十卷、《孟子解》十四卷等。

  引用尹氏的话,解释从人所犯的过失中观察,则可以知道这个人是仁或是不仁。

吴氏曰:“后汉吴祐谓:‘掾以亲故,受污辱之名,所谓观过知仁’是也。”
  吴氏:吴棫(1100-1154年),字才老,宋建安(今福建建瓯)人,音韵训诂学家。北宋宣和进士,官泉州通判。著有《韵补》、《诗补音》、《学字补韵》、《楚词释音》等。

  吴祐:字季英,东汉陈留长垣(今河南长垣县)人。掾:古代对官府中辅佐官吏的通称。

  吴氏引用典故说明“观过知仁”,这典故出自范晔《后汉书·卷六十四·吴延史卢赵列传第五十四》,相关原文如下:

  啬夫孙性私贼民钱,市衣以进其父,父得而怒曰:“有君如是,何忍欺之!”促归伏罪。性惭惧,诣阁持衣自首。祐屏左右问其故,性具谈父言。祐曰:“掾以亲故,受污秽之名,所谓‘观过斯知人矣’。”使归谢其父,还以衣遗之。

  这故事讲一个叫孙性的人私下骗取金钱,买衣服给他父亲,父亲得知而发怒说:“有吴祐这样的好官,你为何还忍心欺诈他人!”于是催促他去承认罪状。孙性感到惭愧恐惧,拿了衣服来到吴祐官府自首。吴祐撤退左右问他缘故,孙性具情述说父亲的话。吴祐说:“你因为孝敬父亲的缘故,承受污秽的名声,这就是所谓的‘观察其过失而知道其人了’。”吴祐叫孙性回去向他的父亲谢罪,还把衣服遗弃了。

愚按:此亦但言人虽有过,犹可即此而知其厚薄,非谓必俟其有过,而后贤否可知也。
  愚:朱熹自称。俟:等待。

  朱熹认为,这也只是说人虽然有过失,还可以从过失中知道他的仁德厚薄,并非说必须等待他有过失,然后可以知道他是否贤良。

程树德《论语集释》注释
松阳讲义:学者读这章书,要知修己与观人不同。若论修己,则过是不可一毫有的。若有一毫过当处,虽出于慈祥恺恻,然非中正之道,亦是吾见识未到处,是吾检点未到处,皆是学问病痛,必须如芒刺在背,负罪引慝,省察克治,必去之而后已。所以夫子平日说“过则勿惮改”,说“吾未见能见其过而内自讼”,而于欲寡其过之伯玉、不贰过之颜子,则叹赏之,何尝肯教人自恕?若论观人,则不如此。瑕瑜自不相掩,虽视以观由察安,考之之法极严,而待之之心甚恕。其党未分之前,可以过决之。其党既分之后,可以过谅之。若只论其过不过,不论其仁不仁,使君子与小人同弃,此非圣贤观人之道也。

  松阳讲义:清陆陇其著作。陆陇其(1630—1693年),初名龙其,后改陇其,字稼书,清浙江平湖人。清康熙九年(1670年)进士,历官嘉定(今属上海)、灵寿(今属河北)知县及四川道试监察御史,为官清正廉洁,多有政绩。清雍正二年(1724年)从祀文庙,谥清献。著有《问学录》、《读朱随笔》、《松阳钞存》、《松阳讲义》、《三鱼堂文集》等,后人将其著作汇集编为《陆子全书》。

  陆陇其认为修己以严,观人以恕。因此对待自己的过失,要严加省察克制,改过迁善;然而对待他人的过失,虽然也要严加省察,分辨其过失的类型,但是却要体谅宽恕他。如果只是论定他人的过失,而不论他人的仁德,那就会把君子和小人等同摒弃,这不是圣贤观察人的道理。

总结
  这章句中的“仁”有以下的意思:

1. “仁”是人能够观察他人的过失从而知道其仁德的内涵。


治乐的分享(2007年10月24日)
  “有君如是,何忍欺之!”解释为“有你这种人,为何忍心欺诈他人!”似乎不太正确,因为父亲不会称呼儿子为“君”的。观范晔《后汉书·卷六十四·吴延史卢赵列传第五十四》上文:

  “祐政唯仁简,以身率物。民有争诉者,辄闭閤自责,然后断其讼,以道譬之。或身到闾里,重相和解。自是之后,争隙省息,吏人怀而不欺。”

  这里的“君”指的应该是吴祐。

  另外“归谢其父”的谢应该解释为“谢罪”比较正确。


春辉的回应(2007年10月25日)
  治乐所引的上文,描述了吴祐执政的宅心仁厚,化繁为简,重教化和解,轻诉讼争端,因此甚得民心。紧接着这一段文字之后,就描述了孙性“市衣以进其父”一事,显示了吴祐执政的风格。仔细推敲,“有君如是,何忍欺之!”的“君”字,的确应该是对吴祐的尊称。

  仔细揣摩吴祐重教化之心,“使归谢其父,还以衣遗之”的“谢”字,的确应该是“谢罪”,而不是“致谢”。以此引申,不义之物不可取,“遗”字则应该是“遗弃”,而不是“遗留”。

  以上的释义,都在正文修改了。


美萍的分享(2007年11月2日)
  唐君毅先生在《人生之体验》的“说人间之善”写道:恶人之以恶为对的,所以他为恶了。他误以恶为善,所以他为恶了。他依于根本的人类向善之心,而后有为恶之事。"

  了解人这一本性,才能安顿自己,无论面对什么,都可以对人有信心,对自己有信心。


春辉的回应(2007年11月4日)
  基于人之本性向善,对恶人于根本上应给予谅解。然而为恶之事还须观其轻重,轻则晓之以理,规劝他改过,重则治之以法,以示警戒。如何掌握其中情、理、法的分寸,还要回到自己的修养与智慧了。

  人之本性向善,所以我们对己对人都有信心;但人间尚有诸多丑恶,却也是不争的事实。关键在于使恶人知道以恶为恶,这就有赖于人文教育的普及,人格典范的感召了。

《论语》中的仁道(九)

(按:本文原于2007年9月29日发表在Life Study Blog,现转载于此)

《论语·里仁》原文
4.5 子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶者成名?君子无终食之间违仁,造次必於是,颠沛必於是。”

译文
孔子说:富有和尊贵,是人所追求的;不以正当方式得到富贵,君子是不会安处于这种富贵的。贫困和卑贱,是人所厌恶的;不以正当方式脱离贫贱,君子是不会去除这种贫贱的。君子去除仁德,如何称得上君子之名?君子不会在一顿饭之间违背仁道,急促匆忙之际必然是这样,颠簸流离之际也必然是这样。

朱熹《四书章句集注》注释
不以其道得之,谓不当得而得之。然于富贵则不处,于贫贱则不去,君子之审富贵而安贫贱也如此。

  不以其道得之,就是指不应当得到而得到。然而,对于富贵来说则因其不应当而不安处,对于贫贱来说则因其不应当而不去除,君子的审视富贵和安于贫贱正是以此为准。

言君子所以为君子,以其仁也。若贪富贵而厌贫贱,则是自离其仁,而无君子之实矣,何所成其名乎?

  说明君子之所以称为君子,是在于他的仁德。如果贪图富贵和厌恶贫贱,则是自己离弃其仁德,因而没有君子的实际操守,又怎么称得上君子之名呢?

终食者,一饭之顷。造次,急遽苟且之时。颠沛,倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此,不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁,自富贵、贫贱、取舍之间,以至于终食、造次、颠沛之顷,无时无处而不用其力也。

  终食,指一顿饭这么短的时间。造次,指急促匆忙的时候。颠沛,指颠簸流离的时候。君子之不离弃其仁德,不只是在于富贵、贫贱、取舍之间而已。也就是说君子实践仁道,从富贵、贫贱、取舍之间,到终食、造次、颠沛这么短的时间,没有一段时间或一个地方君子不用尽全力的。

然取舍之分明,然后存养之功密;存养之功密,则其取舍之分益明矣。

  然而取舍能分明,那么保存修养的工夫就能严密;保存修养的工夫严密,则取舍就会更加分明了。

程树德《论语集释》注释
论语意原:说者谓有得富贵之道,有得贫贱之道,非也。圣人尝言得矣,曰见得思义,曰戒之在得,曰先事后得。得之为言,谓于利有获也。两言不以其道得之,初无二意。若曰富贵固人之所欲,不以其道而有得焉,得则可富贵矣,然君子不处此富贵也。贫贱固人之所恶,不以其道而有得焉,则不贫贱矣,然君子不去此贫贱也。以富贵贫贱反复见意,欲人人知此理,是以互言之也。

  论语意原:郑汝谐《论语意原》二卷,乃宋郑汝谐(1126-1205年,字舜举,号东谷居士)之著,后收入《四库全书》。

  解释“得”字。有些人说有得到富贵之道,也有得到贫贱之道,郑汝谐不认同。从圣人尝试说“得”的例子中(如:见得思义,戒之在得,先事后得),都是指有利益、有收获的意思。原文两段“不以其道得之”的话,原初并没有两种不同的意思。如果说富贵固然是人所追求的,不以正当的方式而有得利,这得利就是得到富贵,然而君子是不会安处于这种富贵的。贫贱固然是人所厌恶的,不以正当的方式而有得利,这得利就是不再贫贱,然而君子是不会去除这种贫贱的。以富贵和贫贱来反复展现其中的含意,希望人人知道这道理,所以用富贵和贫贱来互相述说这道理。
总结
  这章句中的“仁”有以下的意思:

1. “仁”是使到人能够不处于不正当方式获得的富贵的修养。
2. “仁”是使到人能够不去除需要以不正当方式脱离的贫贱的修养。
3. “仁”是君子之所以称为君子的道德品质。
4. “仁”是君子在任何时候、任何地方都能坚持不违背的仁道。

Tuesday, February 19, 2008

《论语》中的仁道(六)

(按:本文原于2007年8月30日发表在Life Study Blog,现转载于此)

《论语·里仁》原文
4.2 子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”

译文
孔子说:没有仁德的人不可以持久处于贫穷困苦的处境,也不可以长期处于富贵享乐的处境。有仁德的人自然而然地安于实践仁道,有智慧的人则因知道和爱好仁道的价值而选择实践仁道。

朱熹《四书章句集注》注释
约,穷困也。
  解释约,是贫穷困苦的处境,相对而言,乐是富贵享乐的处境。

利,犹贪也,盖深知笃好而必欲得之也。
  解释利仁,就是贪恋爱好仁道,因为深深知道和爱好它的价值而一定要得到它。

不仁之人,失其本心,久约必滥,久乐必淫。
  解释不仁者不可以长久处约处乐。没有仁德的人,已经失去他的本心,长久处于贫穷困苦的处境,必然会无法坚持操守,转而泛滥成为盗賊,而长久处于富贵享乐的处境,则必然会放纵自己,沉溺于享乐。

惟仁者则安其仁而无适不然,知者则利于仁而不易所守,盖虽深浅之不同,然皆非外物所能夺矣。

  解释“仁者安仁,知者利仁”。只有有仁德的人能够安于实践仁道而没有不适然的感觉,有智慧的人则贪恋爱好仁道而不改变他持守实践仁道的心,因为虽然这两种人追求仁道的程度深浅有所不同,然而他们都不是外在的处境所能够夺取或动摇的。

谢氏曰:“仁者心无内外远近精粗之间,非有所存而自不亡,非有所理而自不乱,如目视而耳听,手持而足行也。

谢氏:谢良佐(1050-1103年),字显道,世称上蔡先生,宋蔡州上蔡(今河南省驻马店市上蔡县)人。师从程颢、程颐,和杨时、游酢、吕大临并称程门四大弟子,又和杨时并称程门二杰。北宋元丰期间登进士,历任州县,为官京师,后因召对忤旨,废为民。著有《论语说》、《谢上蔡语录》等。

  引用谢氏的话,说明仁者和智者追求仁道的程度深浅的不同。这里说仁者的心中没有内和外、远和近、精和粗的间隔,不是因为心有所保存而是自然不消亡,不是因为心有所疏理而是自然不零乱,正如眼睛观看、耳朵聆听、双手持物,双脚行走,都是自然而然的。

知者谓之有所见则可,谓之有所得则未可。有所存斯不亡,有所理斯不乱,未能无意也。
  至于智者,说他有所见识还可以,说他有所得着则不可以。智者是心有所保存才不消亡,心有所疏理才不零乱,还不能说心中无此意识。

安仁则一,利仁则二。安仁者非颜闵以上,去圣人为不远,不知此味也。
  所以安仁是最高境界,利仁则是次等境界。真正称得上安仁者,不是颜渊、闵子骞以上、离圣人境界不远的人,是不知道此中的意味的。

诸子虽有卓越之才,谓之见道不惑则可,然未免于利之也。”
  诸子:指颜渊、闵子骞。

  颜渊、闵子骞等人虽然有卓越的才能,说他见识到仁道而不疑惑还可以,然而他还不能幸免于贪恋爱好仁道而去实践仁道。

程树德《论语集释》注释
皇疏:约,犹贫困也。夫君子处贫愈久,德行无变。若不仁之人久居约,则必斯滥为盗,故不可久处也。乐,富贵也。君子富贵愈久,愈好礼不倦。若不仁之人久处富贵,必为骄溢也。

  皇疏:皇侃《论语集解义疏》,乃南北朝梁朝皇侃用一家之说,以魏朝何晏《论语集解》为主,对《论语》一书作了详尽的讲解,撰成《论语集解义疏》十卷。该书的特点主要是以老、庄说解《论语》。南宋时此书亡佚,幸运的是唐朝时有该书旧本传入日本,清乾隆年间又从日本寻回,影印并收入《古逸丛书》。

  解释君子和不仁之人对待贫困和富贵之境的不同表现。君子处于贫困越久,他的德行还是不会改变的。如果是不仁之人长久处于贫困,则必然会泛滥而成为盗賊,所以说他不可以久处。君子处于富贵越久,他越会爱好秩序规矩而不觉得厌倦。如果是不仁之人长久处于富贵,则必然会骄气泛溢。

辨行仁之中有不同也,若禀性自仁者则能安仁也,何以验之?假令行仁获罪,性仁人行之不悔,是仁者安仁也。智者,谓识昭前境,而非性仁者也。利仁者其见行仁者若于彼我皆利,则己行之;若于我有损,则使停止,是智者利仁也。
  解释仁者安仁和智者利仁的不同。辨别实践仁道之中的不同,如果说禀性仁厚的人能安于仁道,那要如何检验呢?假如令到实践仁道的人获罪,禀性仁厚的人还是会照旧实践仁德而不会后悔,这就是仁者安仁的意思。智者,是能够昭然认识眼前的处境的人,而不是禀性仁厚的人。贪恋爱好仁道的人,他看见实践仁道时,如果是对他人和自己都有好处,就会自己去实践;如果对自己有损害,就会阻止它,这就是智者利仁的意思。

总结
  这章句中的“仁”有以下的意思:

1. “仁”是使到人能够不被贫穷困苦和富贵享乐的外在处境所动摇的内在涵养。
2. “仁”是仁者的仁厚本性,促使他自然而然地安于实践仁道。
3. “仁”是智者所贪恋爱好而想得到的价值,促使他选择实践仁道。

Monday, February 18, 2008

《论语》中的仁道(三)

(按:本文原于2007年7月30日发表在Life Study Blog,现转载于此)

《论语·学而》原文
1.6 子曰:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”

译文
孔子说:年轻人在家孝顺父母,出外敬重长者,做事谨慎,说话信实,普遍关怀别人,亲近有仁德的人。认真实践以上所列的德行之余,还要学习文化修养。

朱熹《四书章句集注》注释
谨者,行之有常也。信者,言之有实也。
  解释谨与信。谨,就是行事根据常规、常道,稳重可靠,不会摇摆不定;信,就是言语根据实情、事实,而且言出必行,行则有果。

  以上是朱熹的解释,一般解释谨为严谨、谨慎,但也有解释为寡言少语,如杨伯峻《论语译注》、王力《古汉语字典》等。如果行事谨慎,言语自然也会寡言少语,两者可相通。

泛,广也。众,谓众人。亲,近也。仁,谓仁者。
  解释泛爱众与亲仁。泛爱众,就是广泛地爱众人。亲仁,就是亲近有仁德的人。

  孔子虽说泛爱众,但他主张的爱是有亲疏之分,就是孟子所谓的“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心上》),这是一种由亲至疏的差等之爱,与墨子所主张的那种“爱无差等”的兼爱是有区别的。

余力,犹言暇日。以,用也。文,谓诗书六艺之文。
  暇:闲暇、空暇。诗:诗经。书:尚书。六艺:礼(礼仪,泛指典章制度)、乐(音乐,泛指艺术修养)、射(射箭,泛指武术修为)、御(驾御马车,泛指操纵交通工具之术)、书(书法,泛指文学修养)、数(数学,泛指数理科学)。

  解释“行有余力,则以学文”,就是在实践孝、悌、谨、信、爱众、亲仁之余还有闲暇之日,就要利用时间学习与实践诗书六艺等文化修养工夫。

  这里再次体现朱熹对修养工夫的重视,他是主张先在修行这方面下工夫,然后在还有闲暇之余学习文化修养。

程子曰:“为弟子之职,力有余则学文,不修其职而先文,非为己之学也。”
  程子:程颐(1033-1107年),字正叔,世称伊川先生,宋洛阳(今河南省洛阳市伊川县)人。与兄程颢为世人合称二程,程颐为小程,北宋五子之一,程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》,均收入《二程全书》。

  引用程子的话,解释身为年轻人有实践孝、悌、谨、信、爱众、亲仁等职责,努力尽职后还有余力就要学习文化,不做好自己的职责而先学文化,那不是为成长自己而学习的。

尹氏曰:“德行,本也。文艺,末也。穷其本末,知所先后,可以入德矣。”
  尹氏:尹焞(1061-1132年),字彦明,一字德充,宋洛阳(今河南省洛阳市)人。少师事程颐,北宋靖康初召至京师,不欲留,赐号和靖处士。南宋绍兴期间,召为崇政殿说书,历任秘书少监、太常少卿、权礼部侍郎兼侍讲。著有《论语解》十卷、《孟子解》十四卷等。

  引用尹氏的话,解释道德品行是本,文献技艺是末。穷究德行文艺的本末关系,知晓进行德行文艺的先后次序,可以真正进入道德世界了。

洪氏曰:“未有余力而学文,则文灭其质;有余力而不学文,则质胜而野。”
  洪氏:洪兴祖(1090-1155年),字庆善,宋丹阳(今江苏省镇江市丹阳县)人。北宋政和期间出仕,南渡后历任秘书省正字、太常博士、提点江东刑狱等职,后出知真州、饶州,因触犯秦桧而编管昭州卒。著有《老庄本旨》、《周易通义》、《系辞要旨》、《古文孝经序》、《楚辞补注》、《楚辞考异》等。

  引用洪氏的话,指出没有余力实践德行却去学文化,则所学的会淹灭人的本性;实践德行后有余力却不学文化,则人的本性会占上风而使人粗野不羁。

愚谓力行而不学文,则无以考圣贤之成法,识事理之当然,而所行或出于私意,非但失之于野而已。

  愚:朱熹自称。

  朱熹针对洪氏所说的下半句提出自己的看法。朱熹认为努力实践德行而不学习文化,则没有资源用来考察圣贤之所以能成圣贤的法则,认识事物道理之所以成理的应当如此,因而所实践的德行或许只是出于自己私下思考所得的意思,这就不单只是洪氏所谓的迷失于粗野而已。

程树德《论语集释》注释
雷次宗云:“学生事师虽无服,有父兄之恩,故称弟子也。”云“与幼者言,言孝弟于父兄”者,幼与老对,此幼即弟子之类。孝弟,事父兄之名,是人行之本,故云“言孝弟于父兄”。是弟子为学者之称,又幼者之通称也。

  雷次宗(386-448年),字仲伦,南北朝刘宋豫章南昌(今江西省南昌市)人。师从佛学大师慧远,东林十八贤之一,为一兼通儒佛的学者。撰《豫章记》一书,记载当时豫章郡风俗民情。

  解释弟子有两个意思:一是学生,因为老师对学生有父兄的恩情,所以自称弟子;二是年幼者,是相对于年长者而言。

子罕篇:“出则事公卿,入则事父兄。”而此乃以事父兄分属出入者。孝经云:“事父孝,故忠可移于君。事兄弟,故顺可移于长。”一则就百行之本言之,故云入。一则就推暨者言之,故云出也。

  解释入与出。孝为百行之本,可转移为对君主的忠心,这是内在的本,所以称之为入;悌是对兄长的敬重、和顺,可推出到其他长者,这是外在的用,所以称之为出。

总结

  这章句中的“仁”有以下的意思:

1. “仁”是有仁德、有修养、有内涵、有品格、有性情的人。
2. “仁”是年轻人得到性情开发后要学习成长的对象。
3. 孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文都是“仁”的表现。