「修身」的要诀

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《修身的要诀》，分析《大学》八条目之第五条“修身”，特此转载）

　　在《大学》的「八条目」中，「修身」位居第五，前面四项是「格物、致知、诚意、正心」，很明显都是个人学习有得及内在修为的部分。到了修身，其意为「修养言行」，就必须表现于外在，不仅与人相接，还会产生正面反面各种评价与效应。所以接着出现的是「齐家、治国、平天下」。

　　在《大学》第三章说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」意即：天下所有的人同样都是以修养言行做为人生的根本。根本若是出了问题，则不仅无法达成人生目标，也不可能善度个人的一生，只会留下或大或小的困难、遗憾与灾难。那么，修身的要诀何在？

　　《大学》在「所谓齐其家在修其身者」这一章，提醒我们避开个人情感可能造成的偏颇心态。人们对于自己「亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰」的人，在言行上就会表现偏颇。这似乎是普遍的现象，我们在面对自己「亲近爱慕的人、鄙视讨厌的人、畏惧尊敬的人、同情怜悯的人、轻忽怠慢的人」之时，能够保持平等心而一视同仁吗？

　　孔子说：「唯仁者能好人能恶人。」（《论语•里仁》）只有行仁者能够做到：喜爱好人而厌恶坏人。一般人的作为是：喜爱亲友而厌恶仇敌，很难客观考虑一人本身在某种言行上的好或坏。世间谁是孔子口中的仁者？少之又少。

　　《大学》在此章接着说：「故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！」亦即，天下很少人可以做到：喜爱一个人同时知道他的缺点，厌恶一个人同时知道他的优点。光是这句话就足以做为我们修身的标竿了。

　　怎么具体修练呢？一方面，要「约」，如孔子所说的「以约失之者，鲜矣！」（《论语•里仁》）。只要能够自我约束，就很少会犯错了。这个「约」字主要针对个人的欲望，正如孔子提示颜渊的具体做法：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《论语•颜渊》）「礼」是一个社会的共同规范，也是我们在「格物、致知」阶段所学会的。而「诚意、正心」的阶段表现在何处呢？以孔子为例，在于他的「子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。」（《论语•子罕》），「子不语」（《论语•述而》），以及他的忧虑（《论语•述而》）。换言之，孔子的「约」做得相当澈底。能够这么做，就不会受到个人的情绪与欲望所左右了。

　　另一方面，还要努力做到「无私」。保持无私的心态，才符合孔子心目中的「君子」，如「君子不以言举人，不以人废言」（《论语•卫灵公》），「君子和而不同」（《论语•子路》），「君子周而不比」（《论语•为政》）等。颜渊的志向是「愿无伐善，无施劳」（《论语•公冶长》），既不夸耀自己的优点，也不推给别人劳苦的事情；如此一来一往的结果即是无私，也可称得上「君子」之名了。

　　做到无私这一步，才有可能继续朝着孔子的志向前进，就是「老者安之，朋友信之，少者怀之」（《论语•公冶长》），要以个人的力量造福天下人，这不是止于至善吗？因此，由修身进而谈「齐家」以及后续的成果就顺理成章了。

　　《大学》在此章最后引述一句谚语：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」可谓画龙点睛，由「修身」推及「齐家」了。

「正心」是怎么回事？

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《「正心」是怎么回事？》，分析《大学》八条目之第四条“正心”，特此转载）

　　在《大学》的八条目中，「正心」是接着「诚意」而来的功夫。「诚意」是诚实面对自己的意念，其前提为「格物、致知」，就是先知道何谓善恶，然后在自己的意念出现时，对照善恶规范来作自我要求。「诚意」功夫所要求的是慎独、自谦（让自己满意）与毋自欺。 　　那么，「正心」的作用何在？人有意念之后，会形成某种「想法」，想法有正与不正之别，所以接着要正心，由此再联系到人的具体言行。因此，心（想法）是由内到外的枢纽。一般而言，意念是短暂的、流动的、变化的、被动的，而想法是完整的、固定的、主动的，具有明确意含，准备展示为「言行」的。

　　心即指这样的想法，因此才有正与不正的问题。譬如，在《论语•雍也》孔子说：「回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已。」颜回的「想法」可以长期（三月）不背离「行仁」的要求。这表示他的正心功夫作得不错，别的学生则处于依违之间，仍有待努力。孔子在《论语•为政》描写自己的生平进境时，最后说：「七十而从心所欲不踰矩。」这句话表示他在七十岁之前，如果「从心所欲」就有「可能」违背规范。何谓从心所欲？就是任由自己的想法带领自己的言行表现。这种作法有可能「踰矩」，因此「正心」即是要端正或导正自己的想法。

　　《大学》有关「正心」的说法是：「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。」朱熹依程颐之说，认为「身有所忿懥」的「身」字，应该改为「心」字。如果这么改，则成为「心有所忿懥，则（心）不得其正」，这不是「同语重复」吗？并且若以「心」为想法，则人的想法又何止这四种不正的状态？那么，如果维持原文所说的「身」，又是何意？

　　依我浅见，「修身」是指「修养言行」。「身心」一词并用时，心指内在的想法，身指外在的言行。有想法才会展示为言行，否则只是胡思乱想或胡言乱行。如果未能「正心」，如何可能「修身」？譬如，孔子说：「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」（《论语•公冶长》）知道自己对某人有怨，这属于「诚意」阶段的功夫；有怨而未能诚意，只想到现在的利害（为了维持表面的和谐，或为了得到某种利益），并且想要继续与他为友，这是「正心」阶段应作的功夫。但显然没有做到。最后表现于「言行」的是「匿怨而友其人」。孔子所不耻的这种行为就出现了。

　　「身」为「言行」，因此说「身」表现出「愤怒、恐惧、喜爱、忧患」的言行，不是很合理吗？这些言行不是「由心（内）到身（外）」的具体表现吗？《大学》接着说：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。」这句话才是真正扣紧「心」来说的。「视、听、食」都是「身」的活动，其枢纽在于「心」。如果「心不在焉」，不知自己的「想法」是什么？言行失去内心的基础，只是茫茫然在活动，又如何可能「修身」？孟子引述孔子所说的：「出入无时，莫知其乡（向），惟心之谓与！」（《孟子•告子上》）像这样的心，既不能收敛于当下的言行，又不能正之，若是「从心所欲」，则后果岂堪设想？后儒动辄把「心」或「良知」说成「本善」，实非孔孟本意。

「格物」是什么？

（在傅佩荣教授的博客上，读到这篇《「格物」是什么？》，对《大学》八条目之第一条“格物”作了详细的分析，觉得很有见地，特此转载）

　　《大学》有「三纲八目」之说。「三纲」是描述「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，有如大学的三项宗旨。至于「八目」，则是强调修养的八个条目，由近及远，依序是「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。

　　在上述八目中，排在最先的「格物」是指什么？这个问题向来争论不休，难以得到共识。最早的注解是东汉郑玄所提供的，他说：「格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。」这种解释的特色，是把「致知」放在「格物」前面。先要知道善或恶，然后善事或恶事就会跟着你的喜好而来到。也正是因为他把「致知」放在「格物」前面，使得他的注解缺乏说服力。郑玄的「格物说」无法成立，但是我们稍后谈到「致知」时，会发现他的「致知说」仍有参考的价值。

　　到了南宋朱熹，他秉承前辈学者的启发，以大手笔把《礼记》中的《大学》与《中庸》抽出来，成为单独的二本册子，加上《论语》与《孟子》，成为「四书」。他还用心为《大学》重新编定章句，成为「经一章，传十章」，然后遵循北宋程颐的观点，认为《大学》说明「古人为学次第」，应该排在《论语》与《孟子》之前。「学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。」事实上，朱熹所编的《四书章句集注》，也确实把《大学》与《中庸》列在前面。

　　由于朱熹的《四书章句集注》是元、明、清三代科举取士的教科书，八百年以来成为学者奉为圭臬的标准读本，所以他的解释也广为人知。那么，朱熹怎么说「格物」呢？他说：「格，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。」表面看来，这是要人用功念书及了解事物的道理，但是问题在于：谁能达到朱熹所要求的标准？天下有万物，人生又过于短暂，如果到处格物，何时才能跨出这八目的第一步呢？

　　朱熹在「传五章」，特别参照程颐之意，加了一段文字，想要补《大学》原文可能有的缺漏。他好像参加作文比赛，写了一段没有人讲得清楚的话，这段话共一百三十五个字，我只引述后面结论部分。他说：

　　「是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力日久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。」

　　请问：自有人类以来，有谁能达到「众物之表里精粗无不到」的境地？至于「吾心之全体大用无不明」又是怎么回事？这不是在作文比赛又是什么？别忘了，这还只是八目中的第一步，做不到这一步的要求，后面还有什么希望？明朝王阳明在努力格竹子以致生病之后，终于觉悟朱熹所言不切实际。

　　王阳明在《大学问》中，探讨《大学》的基本观点。他的策略是把八目中的前三项「格物、致知、诚意」合在一起说。他说：「格者，正也，正其不正以归于正之谓也。」亦即「去恶为善」。「物者，事也。凡意之所发，必有其事，意所在之事，谓之物。」

　　明明《大学》讲的是「格物、致知、诚意」，而王阳明一定要把「物」与「意」连在一起，然后用「致知」来贯穿，因为他所谓的「致知」是「致良知」。良知知道善与恶，于是格物要靠良知，不然无法「正其不正以归于正」诚意也要靠良知，不然要根据什么去诚呢？

　　说到最后，王阳明认为「身心意之物」其实「只是一物」，而「格致诚正修」其实「只是一事」。如此一来，《大学》原有的八目还剩下多少？本来是古人描述「大学」的理想与修行步骤的一本手册，现在变成某种秘教的天书，请问这是《大学》的原来意思吗？

　　在介绍及评论了郑玄、朱熹、王阳明三位学者的「格物」观点之后，我们可以进一步探讨这个问题。

　　两个前提必须确立。一，《大学》是谁写的？写的目的是什么？朱熹认为「曾子作大学」，钱穆先生认为这是没有根据的话。至少我们可以说，《大学》不会早于孟子，很有可能是战国末期，甚至是秦汉之际的作品。写作《大学》的目的，是为了说明三代以来贵族子弟接受高等教育的基本宗旨。这些学生在十五岁（另一说为三十岁）入学，因此入学时已有基本知识。二，《大学》所列出的「八目」中，「格物」列在第一步，所以它不应该太过复杂、太过困难，或太过神秘。

　　先说「格」。郑玄以格为「来」，于是格物就是「物」（善事或恶事）来到一个人身上。这样理解，格物能有什么教育意义？朱熹以格为「至」，格物就是要穷究（努力探讨研究）事物之理。这样理解，可能永远跨不出这一步，更别奢望可以大学毕业了。王阳明以格为「正」，格物即是要在一切事上以吾之良心所知之善恶来正之。如此一来，后面何必再说「正心」？

　　事实上，格有「来、至、正」等用法，但既然使用「格」字，就表示它另有用意。

　　我对「格」字的理解，主要参考《论语．为政》，「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」「有耻且格」一语，可以解为：百姓有羞耻心，并且「自动来归」或「自归于正」。这样可以包含前面三位学者的观点在内。不过，孔子若要谈「来归」，他会使用「则修文德以来之」，直接用「来」字；孔子若要谈「归于正」，他会说：「子帅以正，孰敢不正？」既然如此，这儿所谓的「格」应该另有用意，亦即：百姓有羞耻心，并且「可以分辨善恶」。格为「分辨、辨别」之意，从「有羞耻心」到「分辨善恶」，然后还有漫长的个人修行空间。只靠「道之以德，齐之以礼」，大概只能收效至此。

　　其次，《孟子．离娄上》说：「惟大人为能格君心之非。」一般都说这个「格」是「改正」之意，要改正就需要先「分辨、批评」若只注意「格为正」，则孟子书中使用「正」字几十处，为何他不说「正君心之非」？大臣若为国君「分辨、批评」其心之非，才有可能让国君自己走上正道。国君若是无法分辨善恶，大臣又能奈何？

　　因此，我认为「格为分辨（善恶）」。那么，「物」呢？凡是与我相对的，皆可能称为「物」。古人使用「物」字，向来包含「人」在内，由此亦包含了「事」因为有人才有事，并且有人也必然有事。

　　在此，「物」不是指万物，而是指「与我相对及相关的人与事」，于是，「格物」就是「要分辨所有与我相关的人与事」。学生上大学时，早已学会基本的做人处事的规范，现在要学的是：让这些规范成为我主动愿意去实践的。为了达成这项目标，就要学会分辨所有与我相关的人与事。人的注意力是由外而内的，先察觉周遭环境与我的关系，再反省我的「应该」作为是如何。所以，《大学》教人的第一步，是要重新辨别我的角色，认清我在社会上各种「人际相处的关系中」所应该有的言行表现。

　　这种格物，主要是以一个人在某种人际关系中「应该」如何为其目标，亦即要分辨什么是善与什么是恶。接着格物上场的是「致知」。所致的知，即是明确的善与恶。也因此我在前文会说，郑玄认为「知谓知善恶吉凶之所终始也」一语有一定的道理。

　　像本文所解释的这种「格物」加上「致知」，大约一年之内即可学会。如此可以继续往上努力。否则大学每三年考核一次，谁顺利通过检验？

孔子之学

（6月1日飞去合肥公干，我在上海虹桥机场买了一本傅佩荣教授的新书《国学的天空》，其中第一篇文章《孔子之学》对孔子的学说作了概括性的介绍，我读了觉得不错，特此转载）

　　孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，时为春秋时代末期，周史衰亡，礼乐崩坏，文化传统濒于断绝。孔子的祖先为宋国人（殷朝后代），后迁于鲁国定居。他生于鲁国鄹邑（今山东曲阜市附近的尼山），三岁时，父亲叔梁纥去世；他由母亲颜征在抚养长大，接受一般乡村孩子的教育，至十五岁告一段落，再自己立志学习，终于以博学知礼而闻名。

　　孔子十七岁时，母亲去世。二十岁时娶丌官氏（宋国人）为妻，翌年生子孔鲤。孔子做过的职业包括委吏（管理仓库）、乘田（管理牧场）与助丧（承办丧事）等。三十岁前后就有学生求教并追随他，形成一个独特的师生团体，以讲学修德与治国利民为其目标。孔子学不厌而教不倦，学问与见识渐成系统，四十岁已可“不惑”，五十岁达到“知天命”，明白自己的天赋使命乃承启文化道统。五十一岁至五十五岁，孔子在鲁国从政，先后当过中都宰（县长）、小司空（工程部门副长官）、司寇（司法部门长官）等职，位列大夫，政绩卓越。但由于与当权者政见不合，且不满鲁定公沉溺美色等，终于去职离乡，开始周游列国。这一去，便是十四年，遍历卫、曹、宋、郑、陈、蔡各国，推行教化，知其不可为而为之，甚至两度面临生命危险。六十八岁时，鲁国新的执政者正式召请他回国。七十岁，独子孔鲤去世。七十一岁，他最喜爱的弟子颜渊去世。七十二岁，忠心耿耿的学生子路去世。七十三岁，孔子辞世。

　　综观孔子这一生，其实并没有什么惊天动地的大事业，但却以身教和言教开启了中国历史上最具影响力的儒家学派，成为两千年来最伟大的“至圣先师”。孔子的智慧是什么呢？首先即是“真诚”。人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所谓“行善”，是指努力实现“人与人之间的适当关系”，亦即包含古代所说的五伦以及今日复杂多样的人际关系。由真诚引发的社会关怀，将会随着个人角色的变动而由近及远，其最高目标则是孔子亲口叙述的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这个看似不可能的任务，正好反映了人类生命的最高价值。只要肯定自己正在朝着这个目标前进，自然可以心安理得。

　　其次，孔子重视知识和教育，给予理性思维极高的评价。他立志之后就非常好学，而且坚持了一辈子。他说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语•公冶长》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但却不像我这么好学。事实上，他凭什么断定呢？就是因为他无时无刻不在读书、学习。他说：“三人行，必有我师焉。”一个人在世上生活，只要耳聪目明，能够开放心灵，那么整个宇宙、人类都可以当他的老师。到了最后，这样的人往往是最杰出的，因为他得到了众善之所长，就像所有的河流汇集到江海一样。这就是孔子立志向学的情形。

　　孔子的学问有三个特点：

　　一、学习传统。传统包括“诗、书、易、礼、乐”五经。诗指文学，书指历史，易指哲学，礼是社会规范，乐则是艺术修养。此外，还有六艺，即“礼、乐、射、御、书、数”。礼是礼仪，乐是音乐，射是射箭，御是驾车，而书、数则是书写、计算等技能。当时的人只要具备这六项条件，就可以在社会上立足了。孔子不仅学习传统的智慧结晶，也习得传统的技能，到他三十岁的时候，已经展现为一个人才的典范了。

　　二、学思并重。孔子知道光靠学习是不够的，还必须思考，否则一味接受外来的资料与信息，没有一个中心思想予以统合，难免导致混乱。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语•为政》）光学习而不思考，到最后毫无心得，白学了；反过来，如果只就自己的生活经验去思考而不念书学习，就会陷于迷惑；别的不讲，光是善恶报应，你就搞不清楚。

　　三、学行并重。孔子的学并非一种理论而已，同时也是一种道德实践。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” （《论语•学而》）也就是说，“好学”首先要降低物质享受的欲望，其次要在言行上磨炼自己，然后再虚心向良师请益，使自己走上正途。此外，孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” （《论语•学而》）把该做的事认真做好，行有余力，再去努力学习书本上的知识。有一次鲁哀公问他，你这么多学生里面，谁最“好学”？孔子说只有一个学生颜渊好学，很可惜已经过世了。为什么只有颜渊好学？因为颜渊“不迁怒，不贰过”。这乃是道德实践的表现，也说明了好学和具体的行动有关。

　　孔子立志于学，不是为了独善其身，而是为了“己立立人、己达达人”，因此他在“学不厌”之后，还有“诲不倦”，由学而教，为人师表，开启了平民教育的先河。他有教无类，有弟子三千，贤者七十二人。这些人各在德行、言语、政事、文学方面有所成就，成为当时知识阶层的中坚力量，并且汇聚为儒家学派，影响中国人生活的方方面面，直至今日。