「修身」的要诀

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《修身的要诀》，分析《大学》八条目之第五条“修身”，特此转载）

　　在《大学》的「八条目」中，「修身」位居第五，前面四项是「格物、致知、诚意、正心」，很明显都是个人学习有得及内在修为的部分。到了修身，其意为「修养言行」，就必须表现于外在，不仅与人相接，还会产生正面反面各种评价与效应。所以接着出现的是「齐家、治国、平天下」。

　　在《大学》第三章说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」意即：天下所有的人同样都是以修养言行做为人生的根本。根本若是出了问题，则不仅无法达成人生目标，也不可能善度个人的一生，只会留下或大或小的困难、遗憾与灾难。那么，修身的要诀何在？

　　《大学》在「所谓齐其家在修其身者」这一章，提醒我们避开个人情感可能造成的偏颇心态。人们对于自己「亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰」的人，在言行上就会表现偏颇。这似乎是普遍的现象，我们在面对自己「亲近爱慕的人、鄙视讨厌的人、畏惧尊敬的人、同情怜悯的人、轻忽怠慢的人」之时，能够保持平等心而一视同仁吗？

　　孔子说：「唯仁者能好人能恶人。」（《论语•里仁》）只有行仁者能够做到：喜爱好人而厌恶坏人。一般人的作为是：喜爱亲友而厌恶仇敌，很难客观考虑一人本身在某种言行上的好或坏。世间谁是孔子口中的仁者？少之又少。

　　《大学》在此章接着说：「故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！」亦即，天下很少人可以做到：喜爱一个人同时知道他的缺点，厌恶一个人同时知道他的优点。光是这句话就足以做为我们修身的标竿了。

　　怎么具体修练呢？一方面，要「约」，如孔子所说的「以约失之者，鲜矣！」（《论语•里仁》）。只要能够自我约束，就很少会犯错了。这个「约」字主要针对个人的欲望，正如孔子提示颜渊的具体做法：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」（《论语•颜渊》）「礼」是一个社会的共同规范，也是我们在「格物、致知」阶段所学会的。而「诚意、正心」的阶段表现在何处呢？以孔子为例，在于他的「子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。」（《论语•子罕》），「子不语」（《论语•述而》），以及他的忧虑（《论语•述而》）。换言之，孔子的「约」做得相当澈底。能够这么做，就不会受到个人的情绪与欲望所左右了。

　　另一方面，还要努力做到「无私」。保持无私的心态，才符合孔子心目中的「君子」，如「君子不以言举人，不以人废言」（《论语•卫灵公》），「君子和而不同」（《论语•子路》），「君子周而不比」（《论语•为政》）等。颜渊的志向是「愿无伐善，无施劳」（《论语•公冶长》），既不夸耀自己的优点，也不推给别人劳苦的事情；如此一来一往的结果即是无私，也可称得上「君子」之名了。

　　做到无私这一步，才有可能继续朝着孔子的志向前进，就是「老者安之，朋友信之，少者怀之」（《论语•公冶长》），要以个人的力量造福天下人，这不是止于至善吗？因此，由修身进而谈「齐家」以及后续的成果就顺理成章了。

　　《大学》在此章最后引述一句谚语：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」可谓画龙点睛，由「修身」推及「齐家」了。

「正心」是怎么回事？

（傅佩荣教授的博客上，发表了这篇《「正心」是怎么回事？》，分析《大学》八条目之第四条“正心”，特此转载）

　　在《大学》的八条目中，「正心」是接着「诚意」而来的功夫。「诚意」是诚实面对自己的意念，其前提为「格物、致知」，就是先知道何谓善恶，然后在自己的意念出现时，对照善恶规范来作自我要求。「诚意」功夫所要求的是慎独、自谦（让自己满意）与毋自欺。 　　那么，「正心」的作用何在？人有意念之后，会形成某种「想法」，想法有正与不正之别，所以接着要正心，由此再联系到人的具体言行。因此，心（想法）是由内到外的枢纽。一般而言，意念是短暂的、流动的、变化的、被动的，而想法是完整的、固定的、主动的，具有明确意含，准备展示为「言行」的。

　　心即指这样的想法，因此才有正与不正的问题。譬如，在《论语•雍也》孔子说：「回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已。」颜回的「想法」可以长期（三月）不背离「行仁」的要求。这表示他的正心功夫作得不错，别的学生则处于依违之间，仍有待努力。孔子在《论语•为政》描写自己的生平进境时，最后说：「七十而从心所欲不踰矩。」这句话表示他在七十岁之前，如果「从心所欲」就有「可能」违背规范。何谓从心所欲？就是任由自己的想法带领自己的言行表现。这种作法有可能「踰矩」，因此「正心」即是要端正或导正自己的想法。

　　《大学》有关「正心」的说法是：「所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。」朱熹依程颐之说，认为「身有所忿懥」的「身」字，应该改为「心」字。如果这么改，则成为「心有所忿懥，则（心）不得其正」，这不是「同语重复」吗？并且若以「心」为想法，则人的想法又何止这四种不正的状态？那么，如果维持原文所说的「身」，又是何意？

　　依我浅见，「修身」是指「修养言行」。「身心」一词并用时，心指内在的想法，身指外在的言行。有想法才会展示为言行，否则只是胡思乱想或胡言乱行。如果未能「正心」，如何可能「修身」？譬如，孔子说：「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」（《论语•公冶长》）知道自己对某人有怨，这属于「诚意」阶段的功夫；有怨而未能诚意，只想到现在的利害（为了维持表面的和谐，或为了得到某种利益），并且想要继续与他为友，这是「正心」阶段应作的功夫。但显然没有做到。最后表现于「言行」的是「匿怨而友其人」。孔子所不耻的这种行为就出现了。

　　「身」为「言行」，因此说「身」表现出「愤怒、恐惧、喜爱、忧患」的言行，不是很合理吗？这些言行不是「由心（内）到身（外）」的具体表现吗？《大学》接着说：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。」这句话才是真正扣紧「心」来说的。「视、听、食」都是「身」的活动，其枢纽在于「心」。如果「心不在焉」，不知自己的「想法」是什么？言行失去内心的基础，只是茫茫然在活动，又如何可能「修身」？孟子引述孔子所说的：「出入无时，莫知其乡（向），惟心之谓与！」（《孟子•告子上》）像这样的心，既不能收敛于当下的言行，又不能正之，若是「从心所欲」，则后果岂堪设想？后儒动辄把「心」或「良知」说成「本善」，实非孔孟本意。